«Сегодня мы слышали с вами евангельскую притчу о богаче и праведном Лазаре. В этой притче повествуется о двух людях. Один из них имел достаток во всех земных благах и пользовался этим достатком в свое удовольствие, ни в чем себе не отказывая. Причем, пользуясь своим благополучием, он забывал о тех, кто имел нужду в этой земной жизни. И среди них был праведный Лазарь, который лежал у ворот этого богача. И, конечно же, богачу было известно о бедственном положении Лазаря. Но это не подвигло его жестокое сердце к милосердию. Даже псы оказались милосердней богача! Они приходили и лизали струпья от гноя, которыми было покрыто тело Лазаря.
А Лазарь, весь в гное, в нужде, настолько испытывал потребность в самом необходимом, что готов был напитаться даже от крошек, которые падали со стола богача. Но и этого никто ему не давал. И так – в нужде, в бедствии, в болезни – Лазарь предал свой дух Богу. И душа его праведная была отнесена на лоно Авраамово, как повествует евангелист Лука.
Умер и богач, как говорится дальше в этой притче. И находясь в аду, в жестоких мучениях, он поднял свои очи горе и увидел, как наслаждается вечным блаженством в объятиях праведного Авраама Лазарь. И тогда, будучи по плоти потомком Авраама, богач просил его послать Лазаря, чтобы он хотя бы омоченным в воде своим перстом облегчил страдания богача, омочил его язык, который изнемогал от жажды. На это Авраам сказал: «Чадо! Ты принял благая во время своей земной жизни. И теперь ты мучаешься. А Лазарь в течение земной жизни испытывал множество зла, и поэтому теперь здесь он утешается. И помимо прочего, между нами и вами, т.е. между небом и адом, между раем и преисподней, положена непроходимая пропасть. Так что невозможно после смерти перейти из ада в рай, или наоборот – ниспасть от вечного блаженства и войти в геенну огненную».
Время испытания человеческой свободы и человеческой любви – это время земной жизни. А там, за гробом, каждый человек пожинает плоды того, что он сделал здесь, на земле.
На первый взгляд может показаться, что богач сошел в геенну огненную по причине своего богатства, а Лазарь наследовал упокоение праведных по причине своей нищеты. Но это неверно. Немало было богатых, которые вошли в Царство Небесное. И немало таких бедняков, которые нисходят во ад. Само по себе богатство или нищета еще не делают человека достойным рая или ада. Потому что и богатство, и нищета во многом являются посылаемыми нам Богом в жизни испытаниями, соответствующими нашему духовному устроению. Есть люди, которым и богатство – не помеха на пути праведной жизни и исполнения воли Божией. А есть люди, которым и нищета не помогает, чтобы смириться перед Богом, но, пребывая в гордыне, они и посреди самых страшных испытаний остаются несмиренными и не способными к покаянию.
Так вот Лазарь вошел в рай не по причине нищеты, а по причине правильного отношения к своей нищете. Мы не слышим в этой притче от Лазаря ни слова ропота: ни на Бога, ни даже на этого жестокого богача. Все, что встречало его в жизни, а это было, в основном, одно горе, бедствие, он принимал с терпением, со смирением, за которыми стоит вера в Бога, упование на Его промысел, сознание того, что в жизни ничего не происходит случайно, без Божией на это воли, которая дает каждому человеку именно то, что ему полезно. Но полезно не с точки зрения временного, земного существования, а в плане спасения души. Нам, людям, воспринимающим окружающий мир зачастую поверхностно, внешне, бывают часто непостижимы судьбы Божии. И мы видим зло там, где в действительности Господь печется о нашем благе. И напротив: порою, благо, добро для себя мы видим там, где гибнет наша душа. Так вот, бедствия, постигающие человека в жизни, бывают ступенями к Небу, если они воспринимаются с терпением и смирением, если в них крепнет наша вера и даже благодарность Богу, Который не оставляет нас в этой жизни, но заботится о нашем спасении и в этом являет Свою к нам любовь.
Что такое земная жизнь и ее блага? Она преходяща. Мы не успеваем оглянуться, как пролетает вся жизнь, со всем тем, что в ней есть. А вечность, которая открывается нам за гробом, конца не имеет. И конечно, гораздо важнее наша судьба в вечности, нежели наша судьба здесь, на земле; важнее блаженство будущего века, нежели благополучие временное и преходящее, которое мы неизбежно оставим. Нет человека на земле, который бы прошел мимо дверей смерти, который бы не сошел во гроб. Наши близкие и мы сами – все без исключения – идут одним и тем же путем: путем, ведущим к смерти, к таинству перехода от времени в вечность. И поэтому вся наша жизнь имеет смысл лишь как подготовка к этому великому таинству с тем, чтобы нам стать способными к пребыванию с Богом. И богач из евангельской притчи наследовал вечные мучения не потому, что он был богат, а потому что он был жестокосерд. Потому что он неправильно относился к своему благополучию. Бог даровал ему земные блага для того, чтобы он послужил ими окружающим людям, ближним, нуждающимся. И таким образом исполнил заповедь Божию о любви. А богач все свои блага употреблял лишь для своего собственного удовольствия. И таким образом питал свою гордыню, самолюбие, тщеславие, и именно эти страсти, а не богатство само по себе, разлучили его с Богом, и сделали невозможным для него спасение.
И каждый из нас имеет нечто такое, что может быть названо богатством. Даже если земные блага, которыми мы располагаем, невелики, они, тем не менее, могут стать стеною, которая заслонит для нас Бога, если мы дорожим земными своими благами больше, чем верностью Господу. Страсть вещелюбия – это тоже духовная болезнь. Человек может быть привязан к самым ничтожным вещам, и тогда эти ничтожные вещи становятся для него точно такой же препоной на пути ко спасению, как богатство евангельского богача.
Весьма знаменателен и диалог, который ведут после смерти богача богач и праведный Авраам. Богач, казалось бы, проявляет заботу о своих еще живых братьях, которые, вероятно, мало чем отличались в нравственном отношении от своего умершего брата. Богач просит: если невозможно Лазарю помочь ему в его муках в аду, то пусть он хотя бы пошлет Лазаря предупредить еще живущих братьев, чтобы они изменили свою жизнь и не заслужили бы вечного наказания. Что же отвечает на это Авраам? – «Если они Моисея и пророков не слушают, писания которых читаются в храме ежедневно, то, если кто и из мертвых воскреснет, не поверят».
Если бы кто воскрес из мертвых и явился к нам сюда и засвидетельствовал о вечной жизни и страшных муках, то это ничего особенного не привнесло бы в наше знание о том, что нас ожидает. Это было бы удивительным чудом, но чудо само по себе сердец не меняет. Если сердце ожесточенное, тогда никакое чудо не может его умягчить. А если сердце исполнено смирения перед Богом и веры, тогда и чудо не нужно; оно и так старается исполнять волю Божию, а если не находит в себе на это сил или разума, то восполняет свое несовершенство глубоким, горячим, сокрушенным покаянием. Верующему человеку чудес не нужно, потому что он постоянно живет в соприкосновении с удивительным чудом, которым является Господь наш Иисус Христос и Его святой закон. Он исполнен такой глубины, такой животворящей энергии, такой красоты и чистоты, что способен вдохновить чистые сердца, ищущие истины и добра. А если в сердцах человеческих нет стремления к истине, красоте и высшему благу, тогда они остаются бесчувственны к слову Спасителя, тогда им и чудо не поможет.
Будем же молить Господа, чтобы Он Своею благодатью содержал наши сердца способными воспринимать Божественное слово, чтобы это слово в наших сердцах, как на доброй земле, приносило обильный плод. Этим обильным плодом являются наши дела по нашей вере, когда мы живем как верующие люди, свидетельствуя всей полнотой жизни нашу веру. Это и означает обильный плод. Это является самым лучшим доказательством нашей веры и это делает нас способными, по слову апостола Иоанна Богослова, быть чадами Божиими (Ин 1:12). А если мы здесь на земле обретаем власть быть чадами Божиими, то конечно же, этой власти никто от нас не отнимет и за гробом. Аминь.
Проповедь в Неделю 19-ю по Пятидесятнице
г. Колпашево, 03.11.2013г.
