15 февраля, в праздник Сретения Господня, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла отмечается День православной молодежи. В преддверии этого события мы публикуем фрагмент беседы епископа Колпашевского и Стрежевского Силуана с участниками православных молодежных клубов г. Томска. Разговор посвящен важнейшей теме — культуре духовной жизни.
МОЛОДЕЖЬ И ЦЕРКОВЬ
Вопрос: Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своих выступлениях постоянно отмечает, что работа с молодежью является приоритетным направлением для Русской Православной Церкви. И действительно, сегодня в Церкви развиваются многие молодежные программы. А какая цель этих программ? Что ожидает Церковь от православной молодежи сегодня?
Церковь от молодежи всегда ожидает одного и того же – и сегодня, и тысячу лет назад. Во-первых, молодые люди – это полноценные и полноправные члены Православной Церкви. Церковь – это корабль спасения, поэтому все, кто находится на этом корабле, должны стремиться к спасению. Это первая задача, которая стоит перед каждым из нас, независимо от нашего возраста и пола, национальности, социального положения и образовательного уровня. Но каждое поколение и каждый возраст имеет свои особенности. У молодости тоже есть специфика. Молодой человек подобен молодому дереву. С одной стороны, оно гибкое, легко приспосабливается к окружающей среде, его легко искривить, но легко и выпрямить. С другой стороны, юность – это очень хрупкий период перед лицом испытаний и искушений, поэтому нужно уберечь себя, выстоять против них, но при этом не потерять энергию молодости, не растерять юношеского энтузиазма, а направить его на церковное служение. Наверное, такого энтузиазма и ждет сегодня Церковь от молодых людей, чтобы энергия, свойственная молодости, находила выражение не в разрушительной и греховной, а значит, душепагубной, деятельности, а, напротив, в созидании себя и окружающего мира. Сегодня молодежь в Церкви во многом стоит перед лицом тех же вызовов, что и старшее поколение. Церковь в наше время, лично для меня, во многом напоминает то состояние, в котором она находилась в IV веке. Только закончились гонения, и в Церковь хлынула масса народа. Мотивы присоединения к Церкви у людей были различны, не всегда глубоко духовные. И Церковь мучеников и исповедников оказалась перед угрозой растворения в огромной массе малоцерковных людей, а порой и малодуховных. Перед Церковью встала задача – воцерковить новообращенных к Христу людей. И сегодня перед Церковью стоит та же задача. Но Церковь – это мы с вами, а, значит, задача стоит не только перед Патриархом, архиерейским собором и священнослужителями, но каждый из нас должен осознавать эту задачу, задачу воцерковления. Тогда мы и можем принести пользу Церкви, а через служение в Церкви – и всему миру.
Мы должны быть людьми до конца церковными, имеющими не только внешний образ жизни, причастный церковной традиции, но и имеющими церковное сознание, то есть особый, духовный, церковный угол зрения на вещи, на окружающий мир. Мы должны быть воцерковленными, утвержденными во Христе. Мы должны иметь те же чувства, какие были во Христе Иисусе, как говорит апостол Павел, то есть должны так ощущать себя и окружающий мир, иметь такое живое чувство Бога, какое имел Сам Спаситель мира, пришедший во плоти. Это очень высокая задача. По сути, это задача быть совершенными, быть святыми. «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф 5:48). Вот этого ждет Церковь от всех нас, в том числе и от молодежи.
Вопрос: Есть ли особенности формирования духовной жизни у молодежи, или культура духовной жизни не зависит от возраста?
Молодежь – это часть Церкви. И, как любой человек, молодой человек стоит перед теми же задачами, что и все остальные члены Церкви, и идет тем же путем.
В Евангелии мы не найдем разграничения по какому-либо признаку, в том числе и по возрастному. «Во Христе, – говорит апостол Павел,– нет ни иудея, ни эллина, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины» (Гал 3:28). Можно было бы добавить, что нет ни молодого, ни старца, потому что во Христе актуальным является не поверхностная характеристика человеческой жизни, ни какие-то преходящие, временные особенности, но глубинное начало, которое представляет собой личность человека. Человек говорит с Богом лицом к лицу, как личность с Ним общается. И все внешнее, временное здесь не имеет принципиального значения. Каждый человек, будучи сотворен по Образу Божьему, призван к богоподобию. Поэтому, в целом, законы духовной жизни для всех одни и те же: нужно бороться с грехом, то есть с собой, со своими страстями, нужно бороться с духами злобы, которые паразитируют на наших немощах и наших страстях; нужно бороться и с миром, то есть с мирским образом жизни, с мирским образом мыслей и чувств.
Но в то же время есть и особенности. Я вспоминаю себя и своих сверстников двадцать и более лет назад, когда я был еще совсем юным и только недавно пришел в Церковь. И вот во многом, то, что я делал тогда, определяет меня сегодняшнего. Иногда становится даже страшно от сознания того, насколько важен тот выбор, который делает человек в молодости. Он до конца еще не отдает себе отчет о последствиях своего выбора. Но то, что он делает, то, как он реализует свою свободу, определяет всю его будущность, притом не только в рамках земного существования, но и загробного. И это действительно огромная ответственность. Чем взрослее человек, тем труднее повернуться вспять. Формируются навыки, возникают привычки, которые являются нашей второй природой. Поэтому в молодости человек и делает свой самый главный выбор – с кем он в этой жизни: со Христом или без Него.
В молодости все воспринимается остро и глубоко. И как важно эту непосредственность чувств ко всему духовному сохранить! «Будьте как дети», — призывает нас Господь (Мф 18:3). Сохранить простоту, живость, чистоту, свойственную детству и юности, очень важно. Но в юности это сделать, конечно, труднее, чем в зрелом возрасте, когда человек утвердился в духовном течении жизни, привык относиться ко всему духовно, во свете заповедей Христовых. В молодости еще нет твердой почвы под ногами, нет еще жизненного опыта, нет опыта побед. К тому же очень сильны искушения, поскольку это время цветения: все бурлит, кипит, все расцветает — и телесное, и духовное. Все интересно, все хочется попробовать. И в этой ситуации остаться верным Христу – это подвиг, который требует самоотречения.
Однако именно юности свойственно искание подвига. Правда, часто она ищет подвига не там, где нужно его искать. Мне кажется, даже социальный протест, который выражается во многих молодежных субкультурах, далеких, конечно, от христианских идеалов, в основании своем имеет желание подвига, непримиримость с обыденностью, со ставшим привычным для людей старшего поколения несовершенством жизни. Они уже примирились с этим несовершенством, а молодость бунтует. И в какой-то мере в этом бунте есть своя правда, молодым поколением чаще всего не осознаваемая. Так вот энергию подвига, жажды настоящего и подлинного, которая свойственна юности, нужно направить в созидательное, здоровое русло. Это и есть самый главный подвиг, самый высокий, самый достойный и самый славный – сохранить верность Христу, оказаться на высоте человеческого достоинства, не растерять его.
А достоинство человека зиждется на той богооткровенной истине, что человек есть образ Божий. И, значит, достойно в нем то, что сообразно Богу, соответствует Его правде. А то, что уклоняется от Божьей правды, есть бесчестие для человека, которое не всегда сразу очевидно, но всегда имеет трагические последствия, разрушительные для человеческой личности. Поэтому очень важно в молодые годы приучить себя к духовной жизни. Вот как раз приобрести ту привычку, которая потом будет поддерживать в течение всей жизни. Такой привычкой должен стать, например, навык к молитве.
«Непрестанно молитесь» (1 Фес 5:17), – призывает апостол Павел. Молитва – это труд и, я бы сказал, самый тяжелый труд на земле. Доказательством этого является то, что большинство людей какую угодно работу предпочтут молитве, даже самую опасную и тяжелую, так как молиться гораздо труднее, особенно молиться непрестанно, молиться чисто, со вниманием и сокрушением сердца. Такая молитва переворачивает всего человека. Она, по слову преп. Иоанна Лествичника, становится судом прежде Страшного Суда[1]. Человек, который по-настоящему молится, испытывает внутреннее мучение, которое отцы Церкви называют «болезнованием сердца». Мы должны болезновать о своей нечистоте, о своем недостоинстве. Откуда возникает болезнование сердца? Оно возникает от того, что молитва приближает нас к Богу, как бы ставит перед Его лицом, погружает во Свет божественного совершенства. И, пребывая в божественном Свете, человек видит всю свою нечистоту и без обличения со стороны Бога сам себя обличает. Действительно, опыт молитвы есть некий опыт Страшного Суда. И если человек приобрел такой опыт, то его нелегко будет привлечь эфемерными благами, чисто земными, которые греют страсти, но не греют человеческого сердца.
Так же важно себя приучить в юности и к другим проявлениям церковной жизни. К сожалению, современным людям ничто так не свойственно, как непостоянство. Не редко приходится общаться с людьми, которые обращаются с вопросами о своих жизненных проблемах. Они приходят, порой, с глубокой скорбью. И иногда удается найти с ними общий язык, раскрыть им глаза на подлинную причину их страданий. Эти люди с радостью соглашаются с тем, что ты им предлагаешь: молиться, каяться, причащаться; даже, бывает, договариваешься с ними о новой встрече. Они клятвенно обещают… Но не приходят. Такая ситуация бывает довольно часто. И мне это напоминает евангельскую притчу о сеятеле, то самое зерно, которое падает на каменистую почву, быстро всходит, но быстро и засыхает. Всегда возникает какая-либо преграда для исполнения добрых намерений. Добрые намерения есть, а твердости и решимости нет. Когда нет решимости, тогда и оказывается, что добрыми намерениями вымощена дорога в ад. Постоянство – вот что нужно приобрести, особенно в молодые годы.
Я помню, с каким трудом мне давались самые первые шаги в Церкви. Трудно было поститься, нужно было понуждать себя вставать в воскресенье рано утром, чтобы ехать на другой конец города в храм, поскольку в моем родном городе в то время была только одна церковь, на окраине, а я жил ближе к противоположному краю города. А если я еще и «сова», то мне это особенно было трудно делать. Трудно было понуждать себя идти на исповедь, поскольку это требует преодоления стыда. Необходимо было понуждать себя готовиться к регулярному причащению, а это – правило, которое нужно вычитывать в течение часа-полутора. Тем более, что мое правило было больше стандартного… И все это требовало понуждения. Это и сейчас требует понуждения. Но когда есть привычка, все гораздо легче делать.
Поэтому очень важно постоянство, которое должно проявляться в регулярности нашей церковной жизни. Церковная жизнь – это не абстрактное понятие, а вполне конкретное, проявляющееся в реальных вещах.
И наконец, мы должны с молодых лет, воцерковлять свой разум, свое сознание, а для этого необходимо каждый день читать Слово Божие. Есть хорошая традиция – каждый день прочитывать по главе из Евангелия, тогда в течение года мы его прочитываем четыре раза. А Апостол в течение года прочитывается дважды. В результате я сейчас неплохо знаю Библию, особенно Новый Завет, могу сходу его цитировать применительно к той или иной ситуации. Ум должен плавать в Священном Писании, но для этого необходимо его читать и перечитывать. Слово Божие – это не слово человеческое, оно безгранично, как безграничен Бог, поэтому на каждом этапе нашей жизни оно открывается по-новому.
А вслед за Священным Писанием необходимо читать и святоотеческие книги. Их нужно предпочитать всякой церковной публицистике, в том числе интернет-изданиям. Творения святых отцов должны стать для нас настольной книгой. Особенно то, что они пишут о духовной жизни, о борьбе со страстями. Мне кажется, что каждый молодой человек должен начинать свою жизнь в Церкви с того, чтобы после Евангелия – и наряду с Евангелием – ознакомиться с «Душеполезными поучениями» аввы Дорофея, «Лествицей» преп. игумена Иоанна Синайского. Это минимум. Есть множество и других замечательных книг, которые можно было бы порекомендовать. Это азбука духовной жизни, если мы с ней не познакомимся, то все остальные проблемы останутся неразрешенными. Мы постоянно будем задавать вопросы, у нас не будем системы, внутреннего систематического представления, которое как раз возникает через чтение святоотеческих книг. И наконец, те вопросы и проблемы, которые поднимаются святыми Отцами, постигаются не только и не столько интеллектуально, то есть одним лишь рассудком, но прежде всего опытно. Мы должны стараться вдохновляться этими духовными книгами, насколько имеем сил и возможностей подражать тому, что там написано, конечно, применительно к условиям нашей жизни и с совета духовного отца.
Вопрос: В чем отличие православной журналистики от светской? Какими принципами должна руководствоваться православная молодежь во время обсуждения в Интернете вопросов, связанных с Русской Православной Церковью?
Что касается журналистики, хочу сразу заметить, что я не профессиональный журналист, поэтому не смогу дать исчерпывающего ответа на этот вопрос. Однако есть вещи, которые лежат на поверхности для любого православного человека и особенно для православного пастыря. В первую очередь, конечно, православный журналист должен быть грамотным человеком во всех отношениях. Он должен быть грамотным и с точки зрения общей культуры: просто уметь писать, грамотно выражать мысли. С другой стороны, он должен быть и грамотным с точки зрения православной культуры, то есть богословски образованным человеком, должен иметь четкое представление о церковных реалиях. Вот это очень важная основа, которая должна присутствовать. Если человек православный, но он не профессионал в своем деле, то журналист из него будет плохой. Если он только журналист, но не пытается освоить церковную культуру, то он не сможет грамотно освещать эти вопросы.
Есть и второй момент, тоже очень важный, который не имеет прямого отношения к профессионализму, а имеет отношение к православной специфике. И этот второй момент вполне выражен апостолом Павлом, который призывает нас искать не своей пользы, но пользы ближнего (1 Кор 10:24). Вот наша задача. В своей деятельности мы должны искать не только (а с позиции Священного Писания, и не столько) своей пользы, сколько пользы ближнего. Что это означает? В чем наша польза? Наша «польза» – это слава выдающегося журналиста, высокие рейтинги собственных публикаций, которые требуют «жареных» фактов. И многие журналисты идут на поводу человеческих страстей, даже культивируя их, подбрасывая соответствующую пищу. Это, конечно, не православный подход по своим мотивам. А православный подход заключается в том, чтобы принести пользу другому человеку. И как это может сделать журналист? – Научиться более глубоко и широко смотреть на окружающий мир. Ведь в любом явлении, в любом человеке есть как отрицательное, так и положительное. Афонский старец Паисий всех людей делил на две категории: одних он уподоблял мухам, а других – пчелам. Мухи и на цветочном лугу найдут нечистоту, на которую сядут, а пчелы и на скотном дворе найдут цветок, с которого соберут нектар. Православный, как и вообще всякий уважающий себя, журналист должен быть такой пчелой. Вот только сохранить подобный подход без православной мотивации в наше время очень трудно.
Я не думаю, что нужно нарочито создавать имидж Церкви. На самом деле Церковь не нуждается в имидже. Тот, кто открыт сердцем для Бога, всегда по достоинству оценит Церковь. Тот, чье сердце закрыто, не оценит, хоть из кожи вон лезь. Поэтому необходимо правдиво, достоверно излагать факты, стараясь не культивировать страсти в людях, а давать им мотивы для созидательной деятельности. Православная журналистика должна быть жизнеутверждающей, должна привносить в жизнь энергию созидания.
Что касается участия православной молодежи в интернет-форумах, в интернет-обсуждениях на церковную тематику, то здесь нужно быть чистыми, как голуби, и мудрыми, как змеи (Мф 10:16). С одной стороны, интернет-полемика, как правило, поверхностна, и, наверное, большая ее часть заключается не в самой дискуссии, даже поверхностной, не в выяснении истины, а в провозглашении каких-либо лозунгов, которые не предполагают ни обоснования, ни доказательств, не предполагают даже реакции со стороны оппонента. Цель этих лозунгов – заклеймить позором противников. Они не предполагают дискуссии, за ними нет интереса к собеседнику, к другой точке зрения. И в этом проблема. Поэтому не нужно попадаться на этот крючок. Когда вас провоцируют, вы не должны давать повода ищущим повода.
С другой стороны, вообще никак не реагировать мы не можем, потому что в Интернете присутствуют разные люди и из них богоненавистники составляют меньшинство, хотя как раз они активно и нападают на Церковь. А большинство людей в Интернете случайные, заходящие, просто интересующиеся. И мы должны на них ориентироваться. И здесь мы должны руководствоваться другим принципом, высказанным в свое время апостолом Петром: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас ответа в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр 3:15). Поэтому, если затронута важная тема для Церкви, мы должны, насколько это возможно в рамках интернет-форумов, дать православную оценку, высказать православное видение данного вопроса.
Несколько лет назад я принял участие в одной интернет-полемике на одном из томских сайтов. Речь шла о введении в школах курса ОРКСЭ и модуля «Основ православной культуры». Этот курс был весьма пререкаемым, поэтому были разные оценки со стороны интернет-аудитории, в основном негативные. Негативная оценка была основана на непонимании, во-первых, рамок этого курса и реального режима его введения в общеобразовательный процесс, во-вторых, на непонимании православной культуры как таковой. Наше общество крайне невежественно во всем, что касается Церкви. И это невежество часто агрессивное, поскольку считает себя имеющим право утверждать некие вещи. Я видел свою задачу в следующем: необходимо было, с одной стороны, развеять миф что православная культура – это что-то убогое и узкое, не имеющее отношения к культуре и жизни народа, с другой – показать, что модуль «Основ православной культуры» в рамках ОРКСЭ – это не закон Божий и не сращивание Церкви со школой и государством, а всего лишь образовательный культурологический курс. При этом сам курс мало соответствует ожиданиям Церкви. Думаю, что мое участие в дискуссии некоторый плод принесло, поскольку некоторые участники этой полемики благодарили меня за то, что я раскрыл содержание двух этих вопросов.
Нужно быть мудрыми и уравновешенными, не поддаваться на провокации и не позволять затягивать себя в трясину взаимных упреков, оскорблений. Если после этой полемики мы чувствуем опустошение в душе, то, наверное, лучше вообще этим не заниматься. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф 16:26). Поэтому нужно быть духовно стойкими и крепкими, чтобы в таких вещах принимать участие. И мне кажется, что православные люди имеют достаточно сил не поддаваться страстным влечениям, не уподобляться тем, кто хулит нас за то, что мы со Христом, но видеть в каждом человеке, даже глубоко заблуждающемся, образ Божий в надежде, что и его можно привести ко Христу, или, по крайней мере, засвидетельствовать перед ним о Христе так, как должно.
Вопрос: После воцерковления, когда уже много узнал, постоянно ходишь в Церковь, причащаешься, наступает период охлаждения к вере и Богу. Приходит много искушений, замечания и требования окружающих становится очень трудно переносить, постоянно возникает желание все бросить и жить прежней жизнью. Вдохновение, открывшее веру, исчезает, а требования остаются. Как бороться с этими искушениями и как долго длится этот период?
Этот вопрос выражает очень типичную ситуацию, в которой все мы без исключения оказываемся. В духовной жизни тоже есть свой возраст, который не всегда, а чаще вообще не совпадает с нашим телесным возрастом: свое младенчество, зрелость и совершенство.
Первый период, духовное младенчество, во многом поверхностный. Мы, конечно, овладеваем навыками церковной жизни, но все это – телесное делание, внешнее, которое пока еще нас внутренне глубоко не изменило, не изменило ни нашего сердца, ни нашего ума. На этом этапе особым образом Господь помогает Своей благодатью. Человек еще мало что понимает в духовной жизни, поэтому Господь как бы несет его на руках, а у человека создается впечатление, что он сам легко молится, постится. Все ему дается без труда. По-своему это замечательный период! Память о нем потом согревает, вдохновляет и укрепляет многие годы, даже всю жизнь. Господь в это время показывает отчасти Себя.
Со временем, раньше или позже, но неизбежно ощущение благодати Божией становится слабее. Святоотеческое предание и собственный скромный духовный опыт утвердили во мне глубокое убеждение в том, что и в этот период благодать Божия от нас не отходит. Господь нас не оставляет, но Он делает Свое присутствие менее ощутимым, чтобы мы повзрослели. Чтобы все, что мы легко делали с благодатью, теперь учились делать «без благодати», то есть без ощутимого, утешительного ее проявления. Хотя и теперь периодически она себя проявляет, особенно тогда, когда нам удастся до конца смирить себя. Когда вдруг смиренная мысль возникнет в нашем сознании и наше сердце полностью согласиться с этой мыслью, как бы возлюбит ее, тогда приходит благодать, которая гордым противится, а смиренным дается (1 Петр 5:5). И человек вновь переживает нечто такое, что чувствовал прежде. Подобное происходит и тогда, когда достойно причащаемся, когда искренне, в простоте сердца, с самоосуждением каемся на исповеди, когда мы усердно молимся, когда жертвенно относимся к ближним. Благодать снова дает себя почувствовать; но она уже не пребывает неисходно с нами, как прежде, чтобы мы научились ходить своими ногами, потому что иначе мы не достигнем цели.
Человеческое спасение совершается Богом, но в согласии с человеческой волей. И вот вся жизнь нам дана для того, чтобы явить свое произволение и утвердить его в добре и в любви к Богу. Ничего страшного не произошло, когда вдруг стало трудно. То, что трудно, – это нормально. Это нормальное состояние духовной жизни человека на земле. Не надо забывать, что земля – это юдоль страданий! Не надо забывать слова Христа, Который нас предупреждает, что в мире будем иметь скорбь (Ин 16, 33); Царство Божие приходит многими скорбями (Деян 14:21); узок путь и тесны врата, ведущие в жизнь вечную (Мф 7:14). Господь ничего от нас не скрывает. Евангелие чуждо популизма. И если бы за ним не стояла Истина, то никто бы христианином не был, потому что христианство требует от нас невозможного – быть совершенными, как Бог! Но невозможное у людей возможно у Бога. Благодатью Божьей это становится возможным. И божественное совершенство постепенно созидается в нашем сердце. Проходят годы, и вдруг мы обнаруживаем в себе то, что не можем приписать своим собственным усилиям и своим трудам – некоторое духовное преуспеяние, «власть быть чадами Божиими» (Ин 1:12). Это дар от Бога. И это подвигает к особой благодарности: Господь нас, достойных смерти, не презрел, не уничтожил за наши грехи, а еще милует и одаряет Своими благодатными дарами.
Мы должны быть мужественными тогда, когда нам кажется, что все против нас. В испытаниях наша вера и проявляется: чего мы стоим. Ведь вера – это верность и доверие. Если наша вера является живой связью с Богом, то, значит, мы не потеряем надежды даже в самых тяжелых, огненных испытаниях и не предадим Того, Кто ради Любви к нам взошел на Крест. Образ Христа должен нас вдохновлять, быть для нас путеводной звездой. Крест Христов – это истина Христианства. Всё в нем выражено! В нем выражена полнота любви Бога к человеку. Бог так возлюбил человека, что смирил Себя дважды. Первый раз, когда стал человеком, то есть тварью, второй раз, когда, став человеком, еще и умер за человека страшной, мучительной и позорной, смертью. Полнее выразить любовь невозможно. Если Господь нас так любит, то Он больше всего, конечно, желает нашего спасения. Даже больше, чем мы сами. А если желает, значит, никогда не оставит нас до конца, никогда не даст нам потерпеть больше нашей силы.
Но мы должны научиться духовно смотреть на вещи. Помните евангельскую историю с апостолом Петром, ходившим по воде? Апостол Петр имел решимость, поэтому пошел по воде. Это первый период нашей духовной жизни, когда все легко, даже по воде идти. А потом он увидел волны, ветер, бурю… И начал тонуть. Почему? Потому что он перестал взирать на Христа, а начал смотреть на волны, то есть на искушения. Так что важно во всех испытаниях не утрачивать духовного видения жизни и духовного воззрения на Христа. Без Него мы спастись не можем. В Ветхом Завете повествуется о том, как однажды израильтяне шли через пустыню и их начали угрызать ядовитые змеи, множество людей погибало. По велению Бога Моисей сделал медного змея, который был высоко поднят. И каждый, кого ужалила змея, мог взглянуть на медного змея и тут же получить исцеление. Это было чудо. А змей был прообразом Христа. Так вот, очи нашего сердца, внимание нашего ума, все стремления нашей воли должно быть сосредоточено (сфокусировано) на Христе. И тогда мы не будем тонуть в волнах житейского моря, то есть в волнах искушений и испытаний. Мы выстоим. Мы пойдем по этой воде до конца и не утонем. Духовная жизнь – это чудо. Победа над бесами и страстями – это высочайшее чудо! Это большее чудо, чем двигать горы. И это чудо Бог совершает в нашей жизни, если мы не утратим веры.
Вопрос: Участие молодежи в жизни прихода. Насколько актуально сейчас для Церкви формирование общинных приходов? И какая роль отводится молодежи в формировании общин на приходе?
Общинность приходской жизни всегда актуальна для Церкви. Эталоном такой общины является первохристианская община, о которой написано в Деяниях апостолов. Все у них было общее, притом, не только имения свои продавали, отдавая вырученные деньги в общую кассу общины, выделяя по необходимости нуждающимся, но у них была как бы одна душа, одно сердце, одни мысли, одна воля. Действительно, были они, как единое тело. Не зря Церковь уподобляется человеческому организму, ведь тело – это предельное единство множества членов. Это многообразие, которое не становится причиной разделения, а становится средством взаимного обогащения. Все мы разные, но это должно нас не разделять, а обогащать взаимно. В этом смысл церковной общины.
Понятно, что общинность церковной жизни является величиной динамичной, зависящей от многих условий, и, прежде всего, от духовного состояния церковного народа. Сейчас, как я уже говорил, ситуация в Церкви похожа на ситуацию, которая была в Церкви в IV веке, когда подавляющее большинство прихожан является мало церковными людьми, особенно, по уровню воцерковления своего сознания. Поэтому стоит задача – актуализировать общинный характер церковной жизни. На самом деле приход и община – это понятия, характеризующие одно и то же явление. Приход – это больше юридическое и экономическое понятие, а община – более смысловое, содержательное. Здесь очень важно, чтобы на приходах не начинало формироваться общество избранных, которое будет считать себя общиной: мол, есть просто прихожане, а есть община. Это совершенно ложный подход, чуждый Христу, когда общинность становится поводом к разделению, тем самым дискредитируя сам смысл общинности.
Членами общины являются все прихожане. И наша задача, чтобы всех, кто приходит в храм, вовлечь в полноценную и активную церковную жизнь. Эту задачу ставит перед нами и священноначалие, в лице Архиерейского Собора, Священного Синода и Патриарха. Все современные социальные, просветительские, молодежные проекты Церкви, в первую очередь, для того и нужны, чтобы церковная жизнь человека не ограничивалась тем, что он один раз, а в лучшем случае два раза в неделю пришел и постоял в храме. Хорошо, если еще при этом помолился, а не думал о чем-то своем во время богослужения. Даже вполне церковная жизнь не совершенна, когда человек молится, исповедуется, причащается, но ни в чем другом не участвует. У прихода есть какие-то нужды, а человек считает, что это его не касается. Это индивидуалистический, ложный подход. Ведь помогать бедным, привлекать молодежь, заботится о просвещении народа– это задача не только священнослужителей и узкого круга их помощников, но это задача всей Церкви, а, значит, всех прихожан, в том числе – а, порой, и в первую очередь – молодых, потому что молодые люди пока еще не обременены житейскими заботами, у них нет многочадных семейств, множества чисто земных обязательств, но зато много энергии. Вот эту энергию необходимо посвятить Богу, тогда она вернется с отдачей. Все, что мы посвящаем Богу, нам возвращается, но приумноженное. Важно не растратить попусту свои молодые силы, а посвятить их чему-то подлинному и значимому.
Вот эта идея когда-то привела меня в монашество и к священству, потому что в этом я видел самое великое и самое подлинное дело на земле, которое не ограничивается рамками только земли. Но необязательно становиться монахом, необязательно становиться священником, любое служение в Церкви есть служение Богу, есть священнослужение в каком-то смысле, то есть богослужение. И община должна формироваться вокруг Того, ради Кого она и созидается, – вокруг Христа. «Я лоза, а вы – гроздие (ветви), без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5), – говорит Христос. А где мы вступаем в непосредственное единение со Христом? В Богослужении и в таинствах церковных. Вот вокруг чего мы должны объединяться. Поэтому, прежде всего, мы должны активно и сознательно участвовать в богослужении, поститься, причащаться – все церковное должны выполнять, то есть должны быть церковными людьми. Но это не должно быть некой резервацией, куда мы себя замыкаем, а источником сил для служения людям.
А все, что делается не по Христу и не во Христе, является ложью. Что бы мы ни делали, какие бы усилия не употребляли, мы всегда должны себя испытывать, а угодно ли Богу то, что мы делаем.
Вопрос: Насколько Церковь свободна в своем общении с миром? Может ли быть православная музыка, православная мода и другие молодежные форматы, присущие современной культуре?
Современная жизнь очень многообразна и во многих своих проявлениях неожиданна. Не укладывается она в рамки традиционной культуры, в рамки традиционного восприятия культуры, которое были свойственно человеческому роду на протяжении тысячелетий. Сейчас все стремительно меняется и в нашу жизнь входят такие реалии, к которым еще нужно формулировать отношение, потому что непосредственного ответа на эти вопросы в Священном Писании и у святых отцов мы не найдем. Но важно в отношении к этим реалиям не быть формалистами. Мне кажется бесполезным, например, выпускать список запрещенных книг или запрещенных форм культуры, поведения, тех или иных проявлений творческой активности. Мы должны ко всему подходить осмысленно, с точки зрения мотивов, которые подвигают нас заниматься тем или другим. То есть мы на все внешнее должны смотреть через наше сердце, через его устроение и состояние. И в зависимости от того, приносит ли оно нам духовную пользу , вырабатывать к этим реалиям соответствующее отношение. Мы должны помнить о двух принципах, изложенных в Священном Писании. С одной стороны, апостол Павел в послании к Коринфянам говорит: «Для всех я стал всем, чтобы приобрести некоторых; для подзаконных как подзаконный, для незнающих закона как незнающий закона, для немощных как немощный» (1 Кор 9:19). С другой стороны, апостол Иаков говорит: «Дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак 4:4). Поэтому, с одной стороны, мы можем использовать иногда даже самые неожиданные формы и способы, чтобы привлечь человека в Церковь. Я, например, сейчас не готов давать оценку христианскому року. Я знаю, что лично мне это совершенно не близко, но не берусь давать этому какую-то нравственную оценку. Знаете, бывают самые неожиданные пути к Богу. Кто-то может и через рок прийти. Но когда рок становится самоценным в нашей жизни и заслоняет Христа, то это уже дружба с миром, которая является враждой с Богом. «Все мне полезно и все мне позволительно, — говорит апостол Павел, — но ничто не должно обладать мною» (1Кор 6:12). Мы не должны терять своей духовной свободы во Христе. Для того, чтобы служить Богу, нужно иметь свободу от пристрастия к миру и ко греху, от пристрастия ко всему, что мешает нашему служению Богу. Рано или поздно мы становимся перед выбором: либо Бог, либо что-то нам очень дорогое, близкое и, как нам кажется, нужное. И мы этот выбор должны сделать.
Очень часто Бога от нас заслоняет не что-то плохое, а то, что само по себе вполне хорошо, но пристрастие к этому хорошему оказывается сильнее любви к Богу, а это уже грех. Как говорит блаженный Августин: «Грех есть нарушение иерархии любви». Законная иерархия любви предполагает, что мы любим Бога всем умом и всем сердцем, всей душой, то есть без остатка всем своим существом, больше, чем кого бы то ни было и что бы то ни было на земле. На втором месте – это любовь к людям. А на третьем месте – уже забота о себе. Когда это выстроено таким образом, тогда все законно и все полезно. Но если что-либо начинает подменять более важное, вот это уже грех.
Так что испытывайте свою совесть и свои сердца, когда занимаетесь православной рок-музыкой или облачаетесь в модные, с православной точки зрения, одежды. Если это делается для славы человеческой, то вы лишаете себя тем самым славы Божией. Нужно помнить о том, о чем говорит нам Слово Божье, что красота женщины — не плетение волос, а «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Петр 3:4). Такая красота проявляется и во внешности–в глазах, в движениях, в речи, – и никаким рубищем ее невозможно скрыть. И эта красота привлекает людей без слов, без жеманства и кокетства, без косметики и соблазнительных нарядов. И, напротив, если этого нет внутри, то сколько бы усилий не было употреблено на облагораживание своей наружности, все равно сердце чувствует фальш. Мы должны быть верными Богу, а в Боге себе. Почему мы должны подстраиваться под мнения и вкусы окружающего мира?!
Конечно, юродство –особое призвание. Это абсолютное игнорирование общественного мнения, как правило, чуждого закону Христову. В какой-то мере мы все должны быть немножко юродивыми, не намеренно и не нарочито, но все же должны иметь мужество быть не такими, как все. Христианин, по определению, есть юродивый в глазах окружающего мира, потому что мир его не понимает. Как говорит апостол: «Духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор 2:15). Слово крестное есть безумие для мира (1 Кор 1:18). Мы должны быть к этому готовы, и в этом наша вера. И в этом наш выбор и наша любовь к Богу. Только не надо превращать мимолетное юродство в принцип, потому что юродство как подвиг – это призвание Божие и, если кого Господь не призвал, тот не должен и принимать на себя этот подвиг.
Мы должны жить естественно, заботясь о сохранении внутренней целостности, целомудрия. Если мы христиане не по имени, а по убеждениям, то наша жизнь должна соответствовать нашим убеждениям. Только так мы можем быть свидетелями об Истине для окружающих людей. Сегодня они нас осуждают, завтра смотрят с интересом, а послезавтра пойдут за нами, как это было уже в IV веке, когда толпы людей, которые недавно кричали: «Христиан ко львам!», вдруг пришли в храм, привлеченные святостью жизни христиан, удивленные их подвигом, вдохновленные примером… Мы – закваска, которая квасит все тесто. Поэтому на нас лежит большая ответственность. И мы и внешне и внутренне должны быть христианами.
Вопрос: Сегодня православная молодежь плохо знает свою веру и сталкивается с большими трудностями, если ей необходимо рассказать о вере своим светским друзьям. Где молодому человеку сегодня расширить свои знания об основах православной веры?
В наши дни существует множество возможностей для православного образования. Если говорить о приходском уровне, наиболее доступном для большинства прихожан, то такой образовательной молодежной площадкой могли бы быть приходские молодежные клубы. Хорошо, когда на приходе проводится катехизический лекторий. Особенно важно, чтобы священники имели возможность и усердие к регулярному общению с молодежью. А вообще православное образование должно быть многосторонним. С одной стороны – это общение с пастырями, с другой – самообразование.
Вы находитесь в идеальных условиях. Таких условий для образования в Церкви не было никогда, такой доступности огромного спектра православной литературы. В Интернете чего только нет. Не надо никаких усилий прилагать, не надо даже в библиотеку идти, было бы только желание читать. Но в этом море литературы нужны кормчие, которыми должны быть пастыри.
Вопрос: Почему так мало церковных людей участвует в социальном служении Церкви? Они готовы участвовать в одноразовой акции милосердия, но служить престарелым или бездомным постоянно с горячим сердцем практически нет или их очень мало.
На этот вопрос трудно ответить, потому что в сердце человека не заглянешь. Мы не можем требовать от других подвига. От себя – да, от других – нет. Мы должны своим примером вдохновлять. Социальное служение – самое трудное служение. Лекцию прочитать проще, чем планомерно на протяжении длительного времени заботиться о неподвижном больном человеке или о бездомных людях. Это требует особого сочувствия и особого терпения, к которому современные люди часто не готовы. Ведь приходится иметь дело не только с физическими трудностями, но часто и с психологическими. Например, среди бездомных много людей опустившихся, деградировавших, утративших духовно-нравственные ориентиры: они могут обмануть, подставить. Очень трудно это преодолевать. Нужно иметь любовь, которая, по слову апостола Павла, «все покрывает» (1 Кор 13:7). Я думаю, каждый человек должен сам ответить на вопрос, чем он может послужить Богу. У кого-то лучше получается социальное служение, у кого-то просветительское, кто-то лучше в алтаре будет помогать. «Дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор 12:4). Каждый из нас должен послужить Богу тем даром, который получил.
Вопрос: Имея высшую цель – спасение своей души, можно ли ставить себе второстепенные цели: достичь успеха в профессии, развивать свои таланты?
Господь ничего от нас не отнимает, Он дал нам способности, дал жизнь, дал весь мир и заповедал его хранить и созидать. Поэтому раскрывать свой потенциал соответствует божественному призванию. Но здесь всегда важна цель и мотивы. Нравственная ценность того или иного дела определяется его мотивами и целями. Служение ближним для одних может быть лестницей в рай, а для других дорогой в ад, когда это делается из тщеславия. Любовь к человеку для кого-то может быть поводом для приобретения совершенной любви, а для кого может стать сетью. Если мы хотим жить безошибочно (а только так правильно), мы должны жить по воле Божьей. В этом заключается смирение. Задача всей нашей жизни – узнать, чего хочет от нас Господь. Он что-то каждый день от нас хочет! Мы должны так мерить каждый шаг своей жизни.
Поэтому и семья хорошо, и творчество хорошо, и успех – это нормально. Авраам был очень успешным человеком. Но почему он был успешным? Потому что, прежде всего, искал Божьего, а Бог позаботился о нем. «Ищите прежде всего Царствия Божьего, а все остальное приложится вам» (Мф 6:33). Царствие Божие в нашем сердце находится, значит, и поиск его заключается не в преодолении внешних, физических расстояний, а в преодолении нравственных расстояний, внутренних, духовных. Нужно в сердце искать, что Богу угодно. Это и есть искание Царствия Божьего, то есть царствование Бога в нашей жизни, чтобы Он в ней царствовал Своей правдой. Любящему Бога все споспешествует ко благу (Рим 8:28). Поэтому тот, кто имеет любовь к Богу, тот преуспеет во всем, и ни о чем в своей жизни не пожалеет.
Фото молодежного крестного хода. с. Парабель, 2013 г.
[1] Лествица. Степень 28, гл.1.